В 1960-70-е годы в терских станицах работал на фольклорной практике студент Института им. Гнесиных А. С. Кабанов, широко известный ныне московский фольклорист. Оказалось, что в памяти гребенцов ещё живы их былины и исторические песни.

Процессы, проистекавшие в былинах, записанных у казаков Урала и Сибири, Северного Казахстана, примерно сходны. Следует подчеркнуть, что значительная часть представителей этого казачества – по происхождению старообрядцы. В их среде активно бытовали, помимо былин, духовные стихи, действующие лица которых – святые Георгий Победоносец, Дмитрий Донской и другие – объединяли в себе ипостаси героев-воинов и героев духа.

Интересно, что нередко стáрины в Сибири получали вторичную обрядовую приуроченность. К примеру, Енисейские казаки исполняли вариант былины «Ну, и по морюшку» как величальную песню при подворном святочном обходе со звездой. На наружной стороне звезды было изображение корабля с носом в форме змея, богатырями, церквями на его корме и морем с турецким городом и турками на катерах (свидетельство сибирского фольклориста М. Азадовского).

Запись былины в современной фольклорной экспедиции в Сибири – явление крайне редкое, хотя и возможное (что подтверждают, например, известные нам записи последних лет в Курганской области, Красноярском крае). В марте 2003 года нам самим удалось записать духовный стих, вполне отвечающий былинной поэтике: о победе святого Георгия Победоносца над змеем – от Галковой Марии Фоминичны, 1926 г.р., уроженки деревни Щелкановка Седельниковского района Омской области, белоруски (родители – переселенцы начала ХХ в. из Витебской, Могилёвской губ.).

Опыт различных современных российских фольклорных коллективов и исполнителей, обращающихся к жанру былины в своём творчестве, достаточно интересен, хотя часто является личной интерпретацией фольклорного материала (введение музыкального сопровождения в духе стереотипных представлений, навязанных киноэкранизациями русских сказок; упрощение, выравнивание распевов, удаление значительных частей, передача «краткого содержания» и т. д.) Вынужденная адаптация былинного материала к сценическому исполнению вполне понятна по уже обозначенным причинам. В то же время, на фольклорно-этнографических фестивалях, проводимых повсеместно в России и совмещающих сценические и бытовые формы праздников, нередко возникают ситуации, где знатоки былин оказываются востребованы – в застолье, на вечёрке в момент затухания её активной, танцевально-игровой части. Из опыта деятельности фольклорно-этнографических коллективов – и организация абонементов по русской традиционной культуре, где одной из тем лекций-концертов являлись былины (Москва, Санкт-Петербург, Новосибирск, Екатеринбург и др.).

Утрата бытовой функции, архаичность языка и значительное отличие психологического времени, «законсервированное» в былинах, превращает эти произведения устного народного творчества в труднопонимаемые для наших современников, особенно молодёжи. Тем не менее, – при вполне понятной невозможности возрождения жанра в аутентичном поле, современность предлагает пути его ревитализации: через школьную программу, через деятельность фольклорно-этнографических коллективов и центров традиционной культуры, через профессионально организованную экранизацию былин. Однако сегодня приходится сталкиваться, работая со школьниками, с уродливыми представлениями о былинных богатырях, навязанными хотя и забавными для ребятни, но масскультурными и профанирующими русский эпос мультфильмами последних лет.

Необходимо во весь голос заявить, что русская былина, духовный стих – бесценное наследие Древней Руси и православной России, и искать возможные приемлемые пути возвращения русского эпоса в нашу жизнь.

Е. М. Чешегорова
Омская областная организация «Центр славянских традиций»